“Du Coq à Lasne”

 

DuCoqàLasne 3_Mario del Curto

 

Crédit photo: Mario Del Curto 

Rencontre avec Laurence Vielle et Ariane Bazan, professeure de psychologie à l’Université Libre de Bruxelles, le jeudi 5 juin 2014 à l’issue de la représentation

 

  • “Du Coq à Lasne”, 19 avril 2012, 16:30

LAURENCE VIELLE est partie marcher sur les routes et a traversé le pays du Nord au Sud pour écrire « Du Coq à Lasne » : une traversée de l’histoire familiale à la rencontre de la Grande Histoire, celle de tous les Belges. « Du Coq à Lasne » de Laurence Vielle au Théâtre Le Public du 12/04/12 au 26/05/12.

Un voyage intime du Coq à Lasne, dans la mémoire perdue d’une famille belge. «Pendant la deuxième guerre mondiale, il y avait dans ma famille flamande deux frères résistants et deux collaborateurs. L’un des résistants est mort à Flossenburg, en mars 1945 à 34 ans, son frère après la guerre était encore vivant. Les deux collaborateurs, après la guerre, ont été condamnés à mort. Cette histoire est un secret. Personne n’en parle. On se tient bien…»

À la recherche de cette mémoire perdue, Laurence Vielle, marcheuse du verbe et démar-cheuse d’histoires, arpente le plat pays, de la ville du Coq (en Flandre au bord de la mer du Nord) à celle de Lasne (en Brabant Wallon, à la frontière du plat pays). Elle reprend ses cartes et ses chaussures, les images et les pas de Jean- Michel Agius, les clarinettes de Vincent Granger et le bandonéon d’Helena Rüegg, pour un nouveau voyage, mais dans le temps cette fois-ci et dans les langues… Car en parcourant à pied les 150 kilomètres qui séparent le Coq de Lasne, elle va faire pour nous, non seulement la traversée de la fameuse frontière linguistique, mais aussi une large remontée de l’histoire des histoires. La grande histoire de la petite Belgique, et la petite histoire de la grande famille flamando-francophone de Laurence…la très belge… Avec, dans son sac, toutes les questions sur un passé parfois obscur et un avenir joyeusement incertain.

 

De Brusselse theatermaakster en dichteres Laurence Vielle gaat op zoek naar de verzwegen familiegeschiedenis van haar moeder. In het kort stuk hieronder van Hans Beerenkamp (NRC Handelsblad, 02.10.2012) over de uitzending ben ik de psychoanalytica waarvan sprake op het einde.

 

hans beerenkamp

 

  • Leve de vooroordelen ! Vlaanderen’s waarheid schuilt in de plooien van haar karikatuur – Ariane Bazan, 10.11.2012

In het boek van Olivier LuminetBelgië-Belgique Eén staat, twee collectieve geheugens [1] – over de rol van het collectieve geheugen aan de grondslag van de communautaire spanningen in België wordt gepoogd de stereotypen (de noestige rechtse Vlaming versus de luie solidaire Waal), de mythes uit de geschiedenis (bv. de op het front gevallen Vlaamse broeders Van Raemdonck die niet samen zijn gevallen), het selectief aankaarten van feiten uit het verleden (bv. het wegsnijden van de Waalse soldaat Aimé Fievez die wel samen  met één van de Van Raemdoncks sneuvelde), het opblazen van cijfers (bv. die van het verschil in aantal gevallen soldaten van beide taalregimes tijdens WOI, van het verschil in repressiegeweld na WOII langs beide taalkanten) te deconstrueren en de betrachting is om met precies academisch materiaal, dat door verscheidene disciplines werd verzameld (geschiedenis, psychologie, taalkunde) de geschiedenis recht aan te doen.

De geschiedenis recht aan doen is niet enkele een nobele betrachting, maar ook, in het perspectief van het leven, een noodzakelijke onderneming. Vervalste geschiedschrijving ettert door in volgende generaties zoals ook ongestraft gebleven misdaden en onerkend gebleven onrecht om rechtzetting blijven aandringen, vaak spijts de erfgenamen en spijts het teloor gaan van hun kennis van de oorspronkelijke feiten. Toch lijkt dit boek me in dat opzet niet doeltreffend. Versta me niet verkeerd. Ik ben mede-auteur van één van de hoofdstukken uit het boek[2] en heb voor mijn collega’s, zoals voor hun werk, niet enkel het grootste respect maar ook de grootste sympathie. Meer dan dat, het elan van de onderneming beroert en bezielt me.

Mijn betoog is dat wanneer iets in de geschiedenis als een pijnpunt blijft aandringen, men verder moet reiken dan de rationele weerlegging van de argumenten. Wanneer een argument emotioneel wordt gedragen dan is rationele deconstructie vrij onvermogend. Men kan verwachten dat de deconstructie-betrachting noch zal leiden tot “ah ja juist, dat wist ik niet, ik herzie mijn mening”, noch tot “dat kan allemaal juist zijn, maar het doet me weinig omdat er aan de grondslag van mijn keuzes een andere, emotionele basis is.”. Als vooroordelen of mythes hardnekkig zijn, is het wijs om zich de vraag te stellen: aan welke, eveneens zeer concrete, werkelijkheid bieden zij een vorm? Wat is de onderliggende gemoedstoestand die graag dat vooroordeel of die mythe aangrijpt om tot uiting te komen? De mythe is misschien op zich fout, maar dat betekent niet dat haar bestaansreden kan weggeredeneerd worden. In feite pleit ik er in zo’n gevallen voor dat ook de omgekeerde beweging wordt gemaakt: niet (enkel) het nuanceren, relativeren, contextualiseren van de karikatuur, maar precies de karikatuur zo scherp mogelijk stellen, om er de boodschap uit te halen.

Doen we dat wat betreft de communautaire spanningen in België en laten we daarbij afstand houden van de sussende commentaren: “zo verschillend was onze geschiedenis niet tussen Vlamingen en Franstaligen, zo ongelijk was ons lijden niet, zoveel meer onrecht is er niet aan één van de twee groepen aangedaan, zo sterk staat de NVA niet in Vlaanderen” – en laten we ook afstand nemen van: “veel wordt opgeklopt door de politici en door de media – of nog, door bepaalde leiders – maar eigenlijk leeft het niet zo bij de burgers”.

Laten we integendeel partij kiezen voor de karikatuur als denkoefening: er is wél een fundamentele onderstroom van (identitair) ongenoegen in Vlaanderen, die ruim leeft bij “het volk” en eigenlijk heeft die wél te maken met het (specifieke) beroerde oorlogsverleden in dat landsdeel. Het dient dus niet enkel begrepen te worden in het kader van veralgemeende identitaire onzekerheden in een globaliserende, onzekerheid creërende wereldeconomie. Neen, laten we veronderstellen dat in de geschiedenis van Vlaanderen bepaalde elementen onverteerd zijn gebleven en dat vanuit dat onaffe verleden een stuwende kracht ontstaat die telkens lichtjes, maar door de vermenigvuldiging over de bevolking en de aangelegenheden heen, doorslaggevend mee vorm geeft aan de identitaire en politieke eisen.

Wat ik concreet als “karikaturale” leesbril of interpretatiesleutel voorstel, is dat de in de actualiteit tot splitsing stuwende mechanismen in dit land (met als belangrijkste: de splitsing van BHV en de dreigende splitsing van het land – naast ook alle kleine splitsingen, zoals de splitsing van de IJzerbedevaart in een officiële gematigde bedevaart en een officieuze extremere IJzerwake, de afsplitsing van de NVA uit de CD&V, de splitsing van de politieke polen, en nu ook van de Stadslijst, in Antwerpen enz.) een echo of herspeling zijn van een diepere historische breuklijn: met name de diepe, bijzonder pijnlijke identitaire kloof die de twee wereldoorlogen binnen Vlaanderen zelf heeft geslagen, in dorpen, in gemeenschappen, in families. Neem als paradigmatisch voorbeeld hiervan het familieverhaal van theatermaakster Laurence Vielle die in haar eigen familie zowel belangrijke weerstanders (José en François C. van het Netwerk Comète) als vooraanstaande collaborateurs, onder wie Frans Daels, één van de voormannen van het Vlaams Nationaal Verbond, telde. In haar theaterstuk hieromtrent (Du Coq à Lasnes[3]) maakt ze duidelijk dat de weerstanders verraden werden door hun eigen neef ten gevolge waarvan José in het concentratiekamp van Flossenburg zal overlijden. De Tweede Wereldoorlog heeft tot “broedermoord” geleid, tot afrekeningen, geweld, terechtstellingen en vernederingen van Vlamingen jegens andere Vlamingen, in het eigen dorp en in het eigen nest. Dit bijzonder traumatisch verleden, zowel het oorlogsverleden zelf ter hoogte van de terechtgestelde weerstanders – maar ook van de gesneuvelde Vlamingen op het Oostfront[4] – als de nasleep ervan, zowel ter hoogte van het onbemiddeld geweld van de repressie waar het om rechtstreekse afrekeningen tussen burgers ging – als ter hoogte van het schandalig uitblijven van erkenning voor de weerstanders en van materiële (staats-)steun voor hun weduwen en wezen (zie bv. het verhaal van de familie Ureel in het boek van Johan Anthierens over Irma Laplasse[5]), heeft daaropvolgend een gigantisch litteken gekerfd in de Vlaamse ziel, met name de identitaire splitsing tussen Witten (weerstanders of pro-weerstand) en Zwarten (collaborateurs of pro-collaboratie).

Laten we de Wit-Zwart karikatuur nog even verder volhouden: wat er ook kan gezegd worden van het mogelijke bestaan van grijs, toch waren Wit en Zwart wezenlijke begrippen in het Vlaanderen van de tweede helft van de twintigste eeuw, het waren van betekenis overvolle begrippen, die voor quasi alle Vlamingen associatief krachtig weerklonken. Was men “Wit”, dan was men fier om Wit te zijn en haalde men hieruit een morele troef – maar tot lang na de oorlog (tot vandaag?) gold hetzelfde aan Zwarte kant: hoezeer men ook achteraf maat had kunnen nemen van de partij die men tijdens de oorlog had gesteund, gold veelal dat als men “Zwart” was, men zich ook bij de betere groep rekende en zichzelf moreel superieure waarden toekende. Wit of Zwart waren identitaire gegevens, die de omgangsregels mee bepaalden (huwelijken, vriendschappen) en waaronder men buren en vrienden klasseerde: tot lang na de oorlog kon de oudere generatie in de dorpen de huizen van Witten en Zwarten zo opnoemen. Een breuklijn die dus doorheen het hart van Vlaanderen zelf liep.

Met andere woorden, binnen de veelheid aan historische en contextuele elementen die de communautaire spanningen kunnen verklaren, haal ik er die krachtlijn uit: de twee wereldoorlogen hebben binnen Vlaanderen een diepe identitaire breuklijn bewerkstelligd, vanwaaruit een soort autonome historische werking ontspringt die naar “heling” streeft. Mijn idee is dan dat het bewerkstelligen van een meer externe breuklijn precies deel uitmaakt van die helingsdynamiek, met name de breuklijn tussen Vlamingen en Franstaligen, die als “nieuwe”, gezamenlijke externe referent intern federerend en daardoor verzoenend werkt. De splitsingslijn wordt naar buiten weggeduwd om intern een verzoening mogelijk te maken. Een meer ééngemaakte Vlaamse identiteit ontstaat dankzij het zich afzetten tegen een gemeenschappelijke “vijand”, of, neutraler, tegen een gemeenschappelijke “buitenwereld”. Dankzij de verschuiving van de breuklijn ontstaat een nieuw “buiten” waartegenover een ééngemaakt “binnen” kan ontstaan.

Wat zijn de voordelen van een dergelijk scherpgezette analyse? Ik zie twee perspectieven: vanuit het ontplooien van de kleine en grote waarheden van een onaf gebleven verhaal – zoals wat deze tekst bij allusies poogt te doen, zoals wat Laurence Vielle doet in haar toneelstuk, zoals wat zou kunnen gezegd worden naar aanleiding van een eventueel bespreekbaar maken van bepaalde amnestie-cases of van het alsnog recht aandoen van onerkend gebleven weertandsfeiten – gaan krachten uit die autonoom werken en die des te krachtiger en constructiever werken als men ze niet poogt te sturen. Er gaat autonoom een helende werking uit van het gezegd krijgen van de waarheid in al haar fijnkorrelige oneffenheden en plooitjes. Niet dat ik illusies koester wat de toekomst van België betreft, maar het tweede perspectief dat bij een dergelijke dynamiek kan loskomen is dat subjecten, enkelingen, zelf direct hoogte kunnen krijgen van wat gaande is en op het spel staat of heeft gestaan voor anderen uit de “andere groep”, en, zonder daartoe gestuurd of onderwezen of aangemaand te worden, zichzelf jegens die anderen gaan herpositioneren. Met andere woorden, vooroordelen en mythes worden niet zozeer doorprikt door een extern aangeleverde argumentatie, maar kunnen herafgesteld worden als de interne beleving beweegt. En soms kan paradoxaal een relativerende aanpak dit eerder in de weg staan terwijl herafstemming pas een kans krijgt als men bereid is om tot in de uitersten van de karikatuur te gaan om er de korrels etterende waarheid uit te halen.


  • [1] O. Luminet (dir.), België-Belgique, één staat, twee collectieve geheugens? (2012). Kortrijk: Snoeck.

    [2]Heenen-Wolff, S., Bazan, A., Verougstraete, A., (2012). Het Belgisch conflict in diepte-interviews: Over de psychodynamische traumastructuur in de Belgische geschiedenis. In: O. Luminet (dir.), België-Belgique, één staat, twee collectieve geheugens? Kortrijk: Snoeck, pp. 93-115.

    [3] Theater Le Public, 12/04-26/05/12; het stuk wordt najaar 2013 in Théâtre Jean Villard en in Théâtre Le Public hernomen.

    [4]zie bv. Mortier, E. (1999). Marcel. Amsterdam: Meulenhoff

    [5] Anthierens, J. (1995). Zonder vlagvertoon, Over de weerstand tegen het verzet. Leuven: Van Halewijck.

 

  • Vive les préjugés! La vérité sur la Flandre est prise dans les plis de sa caricature. Ariane Bazan, 20/11/2012

Dans le livre d’Olivier Luminet – Belgique-België Un état, deux mémoires collectives – sur le rôle des différences en mémoires collectives dans les tensions communautaires en Belgique, l’idée est de déconstruire les stéréotypes (le Flamand industrieux de droite versus le Wallon paresseux et solidaire), les mythes de l’histoire (par exemple les cas des frères flamands Van Raemdonck tombés au front, qui ne sont finalement pas tombés ensemble), l’oubli sélectif de certains événements (par exemple, le soldat wallon Aimé Fievez qui, lui, est tombé en même temps qu’un des Van Raemdoncks), l’exagération de certains chiffres (par exemple, la différence numérique entre le nombre de soldats flamands versus wallons tombés au combat au cours de la Première Guerre mondiale, la différence en matière de répression des deux côtés de la frontière linguistique après la guerre), et le but de cette entreprise est de rendre justice à l’histoire, à l’aide d’un matériel académique précis, recueilli par plusieurs disciplines (histoire, psychologie, linguistique),

Rendre justice à l’histoire est non seulement une aspiration noble, mais qui plus est, dans la perspective de la vie,  une entreprise nécessaire. Une historiographie faussée pourrit aux générations suivantes – de la même façon que des crimes restés impunis et que des tords non reconnus insistent à réclamer justice, souvent malgré leurs héritiers et malgré leur oubli des fait originaux.

Et pourtant, il me semble que ce livre ne produit pas cet effet-là. Ne vous méprenez pas. Je suis co-auteure de l’un des chapitres du livre[1] et j’ai, pour mes collègues, autant que pour leur travail, non seulement le plus grand respect, mais aussi la plus grande sympathie. Plus que cela, l’élan de l’initiative me touche sincèrement et m’inspire.

Quel est alors mon propos? Brièvement: quand quelque chose insiste dans l’histoire sous forme d’un point sensible, il faut aller au-delà de la réfutation rationnelle des arguments. En effet, quand quelque chose insiste en dépit de la rationalité, on peut penser qu’il y a un fondement émotionnel et dans ce cas, la déconstruction rationnelle ne fait guère de vague. Il est dans ce cas sage de se poser la question: à quelle réalité, tout autant concrète, les mythes et les préjugés donnent-ils forme? Quel est l’état d’âme sous-jacent qui aime s’en emparer pour s’exprimer? Le mythe en soi est peut-être une erreur, mais cela ne signifie pas que sa raison d’être serait réfutable. En fait, je propose de faire dans ces cas-là également le mouvement inverse: ne pas (seulement) nuancer, relativiser, contextualiser la caricature, mais aller à son plus tranchant, afin d’en extraire le message.

Faisons cet exercice pour les tensions communautaires en Belgique et tenons nous loin de tout commentaire minimisant: « Notre histoire entre Flamands et Francophones n’était pas à ce point différente, notre souffrance n’était pas à ce point inégale, l’injustice faite à un des deux groupes n’est pas tellement disproportionnée à celle faite à l’autre groupe, la NVA n’est pas si forte que ça en Flandre » – et distancions nous également des « ces tensions sont exagérées par les politiciens et par les médias – ou encore, par certains leaders – mais ne vivent pas tellement dans la population. ».

Prenons au contraire parti pour la caricature comme exercice de style: il y a bel et bien un courant de fond d’un malaise (identitaire) en Flandre, qui est largement partagé par « le peuple » et qui est malgré tout, en effet, lié à son passé de guerre singulier et turbulent. Il ne s’agit donc pas de comprendre ce malaise exclusivement dans le cadre des fragilités identitaires généralisées dans une économie planétaire globalisante et déstabilisante. Non, supposons que dans l’histoire singulière de la Flandre certains éléments sont restés non digérés et que, à partir de ce passé inachevé, une poids se développe qui influence les revendications identitaires et politiques – d’abord par touches, mais en se multipliant à travers la population et les occasions, de façon finalement décisive.

Ce que je propose concrètement comme grille de lecture “caricaturale”, c’est que les mécanismes qui, dans l’actualité de ce pays, poussent à la scission (la scission de BHV, la menace de scission du pays – mais aussi les « petites scissions » : la scission du pèlerinage de l’Yser en un pèlerinage officiel modéré et un « IJzerwake » officieux plus extrêmiste, le clivage entre la NVA et le CD&V, la scission des pôles politiques, et maintenant du « Stadslijst », dans la ville d’Anvers, etc.), soient un écho ou une remise en scène d’une scission historique plus profonde: notamment, la profonde fracture identitaire particulièrement douloureuse que les deux guerres mondiales ont frappé au sein même de la Flandre, dans les villages, dans les communautés, dans les familles. Prenons comme exemple paradigmatique de ceci, l’histoire de la famille de l’auteure et actrice Laurence Vielle qui comptait dans sa propre famille tant des résistants actifs (José et François C. du Réseau Comète) que des collaborateurs de premier plan, dont Frans Daels, l’un des dirigeants du Vlaams Nationaal Verbond (VNV). Dans sa pièce de théâtre sur ce sujet (Du Coq à Lasnes[2]), il apparaît que les résistants ont été trahis par leur propre neveu, suite à quoi José va mourir au camp de concentration de Flossenburg. La Seconde Guerre mondiale a conduit au “fratricide”, à des règlements de compte, de la violence, des exécutions, des humiliations et des déchirements de Flamands entre eux, au sein du propre village et du propre nid. Il s’agit d’un passé particulièrement traumatisant, tant le passé de guerre en soi, p.ex. au niveau des résistants exécutés –, mais  aussi des Flamands tombés sur le front de l’Est[3] – que l’après-guerre, tant au niveau de la violence non-médiée de la répression quand il s’agit de règlements de compte directs entre citoyens – qu’au niveau de l’absence ou du retard scandaleux de reconnaissance pour les résistants et du soutien matériel (de l’état) à leurs veuves et orphelins (voir par exemple l’histoire de la famille Ureel dans le livre de John Anthierens sur Irma Laplasse[4]). Ce passé traumatisant a entaillé une gigantesque cicatrice qui a cristallisé la scission de l’âme flamande, et notamment le clivage identitaire entre Blancs (résistants ou pro-résistance) et Noirs (collaborateurs ou pro-collaboration).

Considérons donc cette caricature « Blanc-Noir » : quoi qu’on puisse dire sur la large existence du gris, il reste que Blanc et Noir furent des concepts substantiels dans la Flandre de la seconde moitié du XXe siècle. Il s’agissait de concepts débordants de signification, qui pour presque tous les Flamands retentirent puissamment d’associations en tous genres. Se considérait-on « Blanc », on en était fier et on en tirait une avantage moral – mais, jusque longtemps après la guerre (jusqu’à aujourd’hui?), il en était de même pour les « Noirs »: bien qu’on avait pu prendre (parfois dans l’après-coup) la mesure du parti qu’on avait défendu pendant la guerre,  quand on était « Noir » on se considérait souvent du « bon côté » et on s’attribuait des valeurs morales supérieures. Bien après la guerre (jusque récemment), les membres de l’ancienne génération pouvaient énumérer et indiquer dans les villages les maisons des Blancs et des Noirs. Blanc ou Noir ont été des catégories identitaires, sous lesquelles voisins et amis étaient classés et qui dictaient les interactions sociales (les amitiés, les alliances). Voilà donc une ligne de fracture qui traversait le cœur même de la Flandre.

En d’autres termes, parmi la multitude d’éléments historiques et contextuels qui peuvent expliquer les tensions communautaires, je choisis cette ligne de force: les deux guerres mondiales ont effectué en Flandre un clivage identitaire profond, qui génère en contrecoup une sorte d’effet autonome historique visant à rétablir la situation. Je propose alors que précisément l’établissement d’une ligne de faille plus externe fait partie de cette dynamique de rétablissement, et qu’il s’agit précisément de la ligne de faille entre Flamands et Francophones, qui entant que « nouveau » référent externe commun produit un effet interne de fédération et, de ce fait, réconciliant. Une identité flamande plus unifiée prend forme grâce à l’opposition à un « ennemi » commun ou, de façon plus neutre, à un « étranger » commun. Du fait du déplacement de la ligne de fracture, un nouvel « externe » s’établit contre lequel un « interne » unifié peut advenir.  

Je vois deux perspectives d’une telle analyse sur le tranchant: du dépliement des petites et grandes vérités d’une histoire restée inachevée – comme ce que ce texte tente de faire par allusion, comme ce que Laurence Vielle fait dans sa pièce, comme ce qui pourrait se dire à partir d’une réouverture éventuelle au débat de certains cas d’amnistie, ou à partir d’une justice finalement rendue à certains faits de résistance restés jusque là non reconnus – des forces agissent de manière autonome et qui sont d’autant plus puissants et constructifs si l’on ne cherche pas à les diriger. Un démantèlement des tensions s’opère de façon autonome de l’énonciation de la vérité, c’est-à-dire, de l’énonciation des multiples rugosités et ridules pris dans les plis de sa caricature. Sans avoir de grandes illusions par rapport à l’avenir de la Belgique, la seconde perspective qui pourrait se dégager d’une telle dynamique serait que ce déploiement permettrait à des sujets singuliers de prendre directement hauteur de ce qui se joue ou s’est joué pour d’autres ou pour l’ « autre groupe » et que, sans y être convoqués, instruits ou encouragés, ils procèdent spontanément à un repositionnement envers ces autres. En d’autres termes, les préjugés et les mythes ne se laissent pas tant défaire par une argumentation externe, mais peuvent se réajuster quand le vécu interne change. Et parfois, paradoxalement, une approche relativisante peut empêcher ce mouvement, alors qu’un réajustement n’a sa chance que si on est prêt à aller aux extrêmes de la caricature pour en ressortir les germes de vérité.


  • [1]Heenen-Wolff, S., Bazan, A., Verougstraete, A. (2012). Le conflit belge en interviews de fond : la structure traumatique psychodynamique dans l’histoire belge.  Dans : O. Luminet (dir.), Belgique – België un état, deux mémoires collectives ? Wavre : Editions Mardaga, pp. 93-116.

    [2] Theater Le Public, 12/04-26/05/12; la pièce sera reprise à l’automne 2013.

    [3]voir par ex. Mortier, E. (1999). Marcel. Amsterdam: Meulenhoff

    [4] Anthierens, J. (1996). Les liaisons dangereuses d’Irma Laplasse… et de la Flandre. Bruxelles-Anvres: EPO.

 

  • Laurence herneemt haar stuk “Du Cocq à Lasnes” in september au Théâtre Jean Vilard – ze speelt er een zekere Ariane in, die het verhaal van haar (mijn) grootmoeder vertelt, Jeanne Dollé, bij de bevrijding.. op die passage is er steeds heel veel emotie in de zaal (toen ik er was is iemand met veel kabaal buiten gelopen en was er algemene commotie) — op 25/9 zullen Olivier Luminet en ik na de opvoering het publiek ontmoetenhttp://www.atjv.be/Du-Coq-a-Lasne

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